LA NAVIDAD COMO PALIMPSESTO CULTURAL

LA NAVIDAD COMO PALIMPSESTO CULTURAL

Por. Boris Pozo Pérez

Contrario a la creencia popular, la Navidad no nació como una estrategia de la Iglesia para “cristianizar” fiestas paganas. La evidencia histórica desmiente esta narrativa. Ya en el año 204 d.C., Hipólito de Roma afirmaba que Jesús nació “ocho días antes de las calendas de enero” es decir, el 25 de diciembre (citado en Salzman, 1990). Cipriano (243 d.C.), Sexto Julio Africano (221 d.C.) y Tertuliano (ca. 200 d.C.) respaldan esta cronología (Africano, 221d.C.; Cipriano, 243 d.C.). La verdadera razón es teológica, no táctica. Se basa en la “teoría de la edad integral”, una tradición judía que sostenía que los profetas morían el mismo día de su concepción. Si Jesús murió el 25 de marzo (14 de Nisán, en el calendario romano), también fue concebido ese día. Nueve meses después, 25 de diciembre (Eliade, 2018).

Esta fecha no fue elegida para competir con el Dies Natalis Solis Invicti (instituido en 274 d.C.), sino porque ya estaba arraigada en la teología cristiana occidental y oriental. La Chronographia de Filocalo (354 d.C.) registra tanto el nacimiento de Cristo como la fiesta del Sol Invicto en el mismo día, lo que confirma una coincidencia cronológica, no una imposición calculada (Filocalo, 354 d.C.).

El árbol de Navidad y los “Juegos del Paraíso”

El árbol de Navidad no tiene raíces bíblicas, pero su transformación cristiana es profundamente significativa. Entre los siglos XII y XV, en Europa central (especialmente en Alemania), se representaban los llamados “Juegos del Paraíso” (Paradise Plays), obras litúrgicas que se realizaban el 24 de diciembre para conmemorar la caída de Adán y Eva (Salzman, 1990; Frazer, 2004).

En estas representaciones, un abeto o pino decorado con manzanas rojas simbolizaba el Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Con el tiempo, se añadieron galletas blancas (símbolo del pan eucarístico) y velas pequeñas (representación de la “luz del mundo” que vence a las tinieblas del pecado). Así, el árbol folclórico germánico, originalmente símbolo de vida eterna en invierno se convirtió en un “Árbol del Paraíso”, un altar doméstico que narraba la historia de la salvación (Salzman, 1990; Frazer, 2004).

Esta práctica refleja lo que Pierre Bourdieu (1977) llamaría una transformación del espacio social: el hogar se convierte en un microcosmos ritual, donde la familia reproduce el orden del universo cada diciembre.

San Nicolás la génesis del don navideño

La tradición de regalar en Navidad no surge del marketing, sino de una fusión simbólica entre el Saturnalia romano y la figura de San Nicolás de Myra, obispo del siglo IV en la actual Turquía. San Nicolás era famoso por su generosidad discreta, especialmente hacia los pobres y niños (Hobsbawm & Ranger, 1983).

La leyenda más influyente narra que proporcionó dotes secretas a tres hermanas necesitadas, arrojando bolsas de oro por la ventana de su casa para evitar que fueran vendidas como prostitutas. Una de esas bolsas cayó en una media que colgaba del hogar para secarse, sentando la base de la costumbre de dejar regalos en calcetines o zapatos (Salzman, 1990; History of Christmas Traditions, 2023).

Esta práctica se fusionó con la costumbre romana de los sigillaria (pequeños regalos del Saturnalia) y, posteriormente, con los presentes de los Reyes Magos. Según Marcel Mauss (2009), el don activa una triple obligación social: dar, recibir y devolver. Aunque hoy esté mediatizado por el consumo, el regalo navideño conserva un “residuo simbólico” de cohesión comunitaria.

Santa Claus una tradición inventada.

La figura contemporánea de Santa Claus no es un invento del siglo XX ni una imposición publicitaria, sino el resultado de un proceso histórico acumulativo que entrelaza devoción hagiográfica, rituales invernales europeos, narrativas literarias del siglo XIX y estrategias de mercadeo global. Desde una perspectiva antropológica, Santa Claus es un hecho social total (Mauss, 2009): articula lo religioso, lo económico, lo simbólico y lo moral, actuando como catalizador de la cohesión familiar y comunitaria en el umbral del año nuevo.

Su raíz más antigua se encuentra en San Nicolás de Myra, obispo del siglo IV en la actual Turquía, cuya fama de generosidad especialmente la leyenda de las tres dotes arrojadas por una ventana, estableció el modelo de caridad anónima y protectora. Esta práctica se cristalizó en la costumbre de dejar regalos en calzado o medias colgadas junto al hogar, y se difundió ampliamente por Europa. En los Países Bajos, San Nicolás se transformó en Sinterklaas, una figura solemne, vestida con atuendos episcopales, que repartía obsequios el 5 o 6 de diciembre, fecha de su festividad litúrgica.

Paralelamente, en Inglaterra, existía una tradición completamente distinta, Old Father Christmas, una personificación medieval del espíritu festivo invernal, asociada al banquete, la bebida y la alegría comunal, pero no a la entrega de regalos. Esta figura surgió en la Edad Media como parte del “Señor del Desorden” o “Capitán Navidad”, y fue defendida en los siglos XVI y XVII contra los ataques puritanos que prohibían la Navidad por considerarla pagana y disoluta. Old Father Christmas simbolizaba la abundancia, la hospitalidad y la inversión temporal del orden social, no la generosidad dirigida a los niños.

La verdadera fusión ocurrió en Estados Unidos durante el siglo XIX, en un contexto de formación de identidad nacional y redefinición del ideal familiar burgués. El poema “A Visit from St. Nicholas” (1823), atribuido a Clement Clarke Moore, fue decisivo por primera vez se presentó a Santa como un ser pequeño, jovial, que viaja en trineo con renos, entra por las chimeneas y deja regalos en las medias de los niños. Esta narrativa, profundamente influenciada por el romanticismo y la idealización de la infancia, desplazó la solemnidad de Sinterklaas y la cruda jovialidad de Old Father Christmas, creando un personaje íntimo, hogareño y centrado en la familia.

Fue el ilustrador Thomas Nast quien, entre 1863 y 1886, dio forma visual definitiva a esta nueva figura en las páginas de Harper’s Weekly. Nast no solo la dotó de corpulencia, barba blanca y taller en el Polo Norte, sino que estableció su vestimenta roja con ribetes blancos a partir de 1881. Contrariamente a la creencia popular, el color rojo no fue invención de Coca-Cola: ya aparecía en las tarjetas navideñas de Louis Prang considerado el “padre de la tarjeta navideña estadounidense” desde las décadas de 1860 y 1870, y respondía a una estética victoriana que asociaba el rojo con calidez, generosidad y vitalidad.

La empresa Coca-Cola entró en escena en 1931, cuando contrató al artista Haddon Sundblom para crear una imagen fresca y humana de Santa Claus en sus campañas publicitarias. Lejos de “inventarlo”, Coca-Cola estandarizó y globalizó una figura ya consolidada. Las ilustraciones de Sundblom, inspiradas tanto en Nast como en el poema de Moore, presentaban a un Santa robusto, risueño, con traje rojo brillante y una presencia cálida y paternal. Esta imagen, distribuida masivamente en revistas, carteles y envases, se convirtió en el referente universal, vinculando la Navidad con la felicidad familiar, la abundancia y el consumo festivo.

El traje rojo NO fue inventado por Coca-Cola. Ya aparecía en ilustraciones de Louis Prang (1860s–1870s) y en los dibujos de Nast desde 1881, como parte de una estética victoriana que asociaba el rojo con calidez y generosidad.

Coca-Cola (desde 1931, con Haddon Sundblom) no creó a Santa, sino que estandarizó y globalizó una imagen ya existente, vinculándola al ideal de familia feliz y al consumo festivo.

Antropológicamente, Santa Claus encarna una “tradición inventada” (Hobsbawm & Ranger, 1983) que, aunque secularizada, conserva un “residuo simbólico” del don maussiano: sigue activando la obligación social de dar, recibir y devolver, ahora mediada por el mercado. Su poder radica en su capacidad de parecer “auténtico”, aun siendo un artefacto cultural híbrido, construido en capas históricas que responden a necesidades humanas universales: cohesión social, esperanza y renovación cíclica.

Referencias (APA 7.ª edición)

· Africano, S. J. (1987). Chronographiai (fragmentos). En M. R. Salzman (Ed.), Sobre el tiempo romano (pp. 145–147). University of California Press. (Trabajo original publicado en 221 d. C.).

· Bourdieu, P. (1977). Esbozo de una teoría de la práctica. Cambridge University Press.

· Cipriano de Cartago. (1956). Sobre la oración dominical. En Los Padres de la Iglesia (Vol. 29, pp. 89–101). Catholic University of America Press. (Trabajo original publicado en 243 d. C.).

· Eliade, M. (2018). Lo sagrado y lo profano. Trotta. (Trabajo original publicado en 1957).

· Frazer, J. G. (2004). La rama dorada: Estudio sobre magia y religión. Oxford University Press. (Trabajo original publicado en 1890).

· Hobsbawm, E., & Ranger, T. (Eds.). (1983). La invención de la tradición. Cambridge University Press.

· Mauss, M. (2009). Ensayo sobre el don: Forma y función del intercambio en las sociedades arcaicas. Katz Editores. (Trabajo original publicado en 1925).

· Nast, T. (1881). Santa Claus en casa [Ilustración]. Harper’s Weekly, 25(1303), 823.

· Ripley’s. (2023). ¿Inventó Coca-Cola la imagen moderna de Santa Claus? https://www.ripleys.com/stories/coca-cola-santa

· Salzman, M. R. (1990). Sobre el tiempo romano: El códice-calendario del año 354 y los ritmos de la vida urbana en la Antigüedad tardía. University of California Press.

· Sundblom, H. (1931–1964). Anuncios publicitarios de Santa Claus para The Coca-Cola Company [Ilustraciones]. The Coca-Cola Company Archives.

· University of Liverpool. (2023, 21 de diciembre). Historia de las tradiciones navideñas. https://news.liverpool.ac.uk/2023/12/21/the-history-of-christmas-traditions/